“El cul és el mirall de l’ànima”, afirmava el cinematògraf Tinto Brass. Aquesta boutade té més implicacions de les que podria semblar. En substituir els ulls pel darrere com la part del cos que vehicula l’essència d’una persona, abandonem l’obsessió per la rostritat que denunciava Gilles Deleuze. En efecte, la cara té una alta càrrega simbòlica i constitueix la referència sobre la qual es projecta la identitat, com a les fotos dels documents d’identificació.
Si el rostre implica el major grau de determinació possible, el cul es constitueix per contra com una zona d’indeterminació pura. Per això, igual que el llenguatge neutre, el cul està lligat a la possibilitat d’abandonar d’una vegada per sempre el sistema heterosexista sobre el qual s’assenten les nostres estructures socials. No és casualitat que en el seu Manifiesto Contra-Sexual Preciado proposés un contracte on la persona signant es reconeix “como ano y como trabajador del culo” per a tot seguit renunciar “a todos los lazos de filiación (maritales o parentales) que me han sido asignados por la sociedad heterocentrada, así como a los privilegios y a las obligaciones que de ellos se derivan.” El potencial revolucionari del cul és immens.
A “L’homme rare” Nadia Beugré explora aquest potencial polític des de la dansa i la coreografia tractant qüestions relacionades amb el gènere, la sexualitat i la racialització, així com la manera en la qual aquests aspectes s’entrecreuen entre si.
Tot comença amb un preàmbul on la dansa ocorre tant a les graderies com a l’escenari i on públic i intèrprets es barregen de manera festiva recordant-nos que la dansa és un fenomen que va molt més enllà dels espais que puguin assignar-li les polítiques culturals. Aquesta introducció s’interromp sobtadament per a tornar a un format més convencional de peça on els intèrprets -cinc homes que poden ser racialitzats de manera dispar- passen la major part del temps d’esquena al públic i sovint amb el cul exposat.
Si s’oculta el rostre, hi ha una altra part del seu cos que s’amaga amb igual zel: els genitals, l’àrea anatòmica que se sol emprar per a naturalitzar el sistema de gèneres. En ocultar tant el rostre com els genitals, ens veiem forçadis a redistribuir la identitat i el gènere per les zones corporals que queden a la vista, revelant a la ment de l’espectador el mecanisme mitjançant el qual, com un ressort automàtic, llegim els cossos i els imbuïm de pressuposicions. De manera similar, la juxtaposició de diferents tons de pell en cossos que es comporten de manera similar revela per moments la inèrcia mental que projecta atributs sobre els cossos segons el color de la pell. No importa que siguem persones progressistes que reneguen del racisme. Sempre hi haurà un instant on ens sorprenguem a nosaltres mateixis adscrivint una diferència sobre els cossos en funció del color malgrat que no sabem res d’aquestes persones. Aquesta diferència pot tenir a veure amb l’actitud, amb la sensació, amb el que donem per fet, amb el desig. I encara que descartem aquesta sensació de manera immediata queda exposat el racisme encarnat amb el qual cal batallar de manera contínua perquè és estructural i va més enllà dels individus. Igual que el gènere, és quelcom ambiental que torna una vegada i una altra com una plaga que amenaça amb posseir-nos. En un moment clau de la peça, els cossos queden ocults i desdibuixats per una tela blanca, atorgant-los una segona pell, impedint-nos que puguem projectar res sobre l’epidermis. És una forma de travestisme tan rellevant com la de l’intèrpret que calça sabates de taló.
Si hi ha una recerca profunda sobre la relació entre moviment i negritud, la coreògrafa juga també amb la manera en què el gènere i el desig sexual estan tipificats a través dels gestos. En la vida quotidiana qualsevol desviació respecte a aquesta manera de moure’s serà penada amb gestos de rebuig i fins a agressions físiques. Els homes aprenem a no doblegar el canell, a no posar els braços a la cintura, a no creuar les cuixes i a respectar una infinitat de convencions per a situar-nos dins dels confins de la respectabilitat que s’associen amb cada gènere. Nadia Beugré juga amb aquests límits i fa que per la peça sobrevoli el fantasma d’una masculinitat que no quedaria definida per oposició a allò suposadament femení. Aquest espectre inclou també la possibilitat del desig entre mascles on un dels majors estigmes és precisament l’exploració eròtica del cul.
No importa quin sigui el color de la vostra pell, el vostre gènere ni l’orientació sexual. Beugré us convida a que resignifiqueu una part del cos amb tant de potencial per al plaer com per a la política. Ja ho deia l’activista i poeta Pedro Lemebel: “Yo no pongo la otra mejilla, pongo el culo compañero”.
Quim Pujol
NADIA BEUGRÉ presenta ‘AFRICA MOMENT: L’homme rare’ al Mercat de les Flors el 14 i 15 de desembre
“El culo es el espejo del alma”, afirmaba el cineasta Tinto Brass. Esta boutade tiene más implicaciones de las que podría parecer. Al sustituir los ojos por el trasero como la parte del cuerpo que vehicula la esencia de una persona, abandonamos la obsesión por la rostridad que denunciaba Gilles Deleuze. En efecto, la cara tiene una alta carga simbólica y constituye la referencia sobre la que se proyecta la identidad, como en las fotos de los documentos de identificación.
Si el rostro implica el mayor grado de determinación posible, el culo se constituye por el contrario como una zona de indeterminación pura. Por eso, al igual que el lenguaje neutro, el culo está ligado a la posibilidad de abandonar de una vez por todas el sistema heterosexista sobre el que se asientan nuestras estructuras sociales. No es casualidad que en su Manifiesto Contra-Sexual Preciado propusiese un contrato donde la persona firmante se reconoce “como ano y como trabajador del culo” para acto seguido renunciar “a todos los lazos de filiación (maritales o parentales) que me han sido asignados por la sociedad heterocentrada, así como a los privilegios y a las obligaciones que de ellos se derivan.” El potencial revolucionario del culo es inmenso.
En “L’homme rare” Nadia Beugré explora ese potencial político desde la danza y la coreografía tratando cuestiones relacionadas con el género, la sexualidad y la racialización, así como la manera en la que estos aspectos se entrecruzan entre sí.
Todo empieza con un preámbulo donde la danza ocurre tanto en las gradas como en el escenario y donde público e intérpretes se mezclan de manera festiva recordándonos que la danza es un fenómeno que va mucho más allá de los espacios que puedan asignarle las políticas culturales. Esta introducción se interrumpe súbitamente para regresar a un formato más convencional de pieza donde los intérpretes -cinco varones que pueden ser racializados de manera dispar- pasan la mayor parte del tiempo de espaldas al público y con el culo expuesto.
Si se oculta su rostro, hay otra parte de su cuerpo que se esconde con igual celo: sus genitales, la zona de su anatomía que se suele emplear para naturalizar el sistema de géneros. Al ocultar tanto el rostro como los genitales, nos vemos forzades a redistribuir la identidad y el género por las zonas corporales que quedan a la vista, revelando en la mente del espectador el mecanismo mediante el cual, como un resorte automático, leemos los cuerpos y los imbuimos de presuposiciones. De forma similar, la yuxtaposición de diferentes tonos de piel en cuerpos que se comportan de manera similar desvela por momentos la inercia mental que proyecta atributos sobre los cuerpos según el color de su piel. No importa que seamos personas progresistas que reniegan del racismo. Siempre habrá un instante donde nos sorprendamos a nosotres mismes adscribiendo una diferencia sobre los cuerpos en función del color a pesar de que no sabemos nada de los mismos. Esta diferencia puede tener que ver con la actitud, con la sensación, con lo que damos por hecho, con el deseo. Y aunque descartemos esa sensación de manera inmediata queda expuesto el racismo encarnado con el que hay que batallar de manera continua porque es estructural y va más allá de los individuos. Al igual que el género, es algo ambiental que vuelve una y otra vez como una plaga que amenaza con poseernos. En un momento clave de la pieza, los cuerpos quedan ocultos y desdibujados por una tela blanca, otorgándoles una segunda piel, impidiéndonos que podamos proyectar nada sobre la epidermis. Es una forma de travestismo tan relevante como la del intérprete que calza zapatos de tacón.
Si hay una investigación profunda sobre la relación entre movimiento y negritud, la coreógrafa también juega con la manera en que el género y el deseo sexual están tipificados a través de los gestos. En la vida cotidiana cualquier desviación respecto a esta manera de moverse será penada con sutiles gestos de rechazo y hasta agresiones físicas. Los varones aprendemos a no doblar la muñeca, a no poner los brazos en jarras, a no cruzar las muslos entre sí y a respetar un sinfín de convenciones para situarnos dentro de los confines de la respetabilidad que se asocian con cada género. Nadia Beugré juega con estos límites y hace que sobrevuele por la pieza el fantasma de una masculinidad que no quedaría definida por oposición a lo supuestamente femenino. Ese espectro incluye también la posibilidad del deseo entre varones donde uno de los mayores estigmas es precisamente la exploración erótica del culo.
No importa cual sea el color de vuestra piel, vuestro género ni orientación sexual. Beugré os invita a que resignifiquéis una parte del cuerpo con tanto potencial para el placer como para la política. Ya lo decía el poeta y activista Pedro Lemebel: “Yo no pongo la otra mejilla, pongo el culo compañero”.
Quim Pujol
